第十五话：归国
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贞观十年，玄奘三十五岁。仍然住在那烂陀寺，钻研诸部经论，细细研究，随时向戒贤法师质疑问难；并更加详细研究梵书，洞悉梵书之中其用辞表达，并能更清晰更典雅地运用梵文。玄奘对梵文的造诣，以使天竺诸国人士，都大加赞服。自从抵达那烂陀寺至今，玄奘总共住了五年；玄奘一生的学问，大约都是在此时所获得的最多。
贞观十六年，玄奘四十一岁。玄奘奉戒贤法师的命令，留在那烂陀寺，为众人讲解《摄大乘论》、《唯识决择论》。又和会性、相二宗，着写《会宗论》三千颂，戒贤法师与那烂陀寺众人，对玄奘无不称善，玄奘的声誉渐渐远传。
玄奘在天竺停留多年，至此有思归之心，但是考虑佛经与佛像实在是太多，转运搬运困难；他正在踌躇之间，不知该如何是好？在此时突然遇见东印度鸠摩罗国王，鸠摩罗国王再三地派遣使节前往那烂陀寺强请玄奘到鸠摩罗国，玄奘不得已只有随同使节前往鸠摩罗国；鸠摩罗国王率领群臣出城迎接玄奘，延揽宫中供养，玄奘在该国停留一个多月。
戒日王听闻玄奘已到鸠摩罗国，所以派遣特使前去催促鸠摩罗王，希望能送玄奘法师到羯朱嗢祇罗国；鸠摩罗王起初不肯，对来使说到：「就算你们得到我的头，也未必将玄奘法师送去羯朱嗢祇罗国。」
戒日王从特使口中听闻鸠摩罗王的说法，大为忿怒，再派遣特使前去鸠摩罗国责备鸠摩罗王说：「听你说，只要得到你的人头，就可以请玄奘法师到羯朱嗢祇罗国？」
鸠摩罗王一听，深深恐惧，知道他失言了，不得已亲自护送玄奘法师前往羯朱嗢祇罗国；戒日王率臣出城亲自迎接，对玄奘甚为尊敬。
戒日王特地为玄奘在曲女城作一场大法会，让他伸扬大乘佛教教义，破除小乘佛教与外道异见；并命令五印度沙门及婆罗门外道聚集在法会之中。
五印度之中有十八国国王亲自到临会场，其中佛教徒到者有四、五千人，婆罗门外道到者有二千余人，玄奘法师坐宝称扬大乘佛教，对众人说法。
戒日王向众人宣布：「大唐国玄奘法师，建立大乘教义，连破诸教异见，众人皆知。」
在场众人听闻后大喜，大乘佛教众人称他为「摩诃耶那提婆」(即大乘天)，小乘佛教众人称他为「木叉提婆」(即解脱天)。
贞观十七年，玄奘四十二岁。玄奘向戒日王告别，欲回大唐，戒日王及诸臣相送数十里；分手之际，众人哭声鸣咽。戒日王赠送给玄奘大象一头，金银珠宝甚多；并下令玄奘法师所经过诸国，必须发车帮忙递送行李。
贞观十八年，玄奘四十三岁。玄奘一行人来到了瞿萨旦那国，瞿萨旦那国于阗王亲自来参谒玄奘，并迎接至瞿萨旦那国的国都。玄奘法师到了此地，于阗王立即遣人报知大唐太宗皇帝。
玄奘停留在于阗，经过了七、八个月，为于阗王讲解《瑜伽对法》、《俱舍》、《摄大乘论》等。太宗皇帝接到玄奘法师的上表，立即下敕命人迎接玄奘法师，并称许玄奘法师的辛劳；并命令沿途各地，供给玄奘车夫马匹。
玄奘接到敕命之后，立即辞别于阗王。玄奘回到了沙州，当时太宗皇帝正在洛阳，玄奘法师听闻太宗皇帝欲御驾亲征辽东，恐怕会来不及与唐太宗相见，于是加倍速度前进。
前进至漕上城时，漕上城的百姓听闻玄奘法师从天竺归回大唐，许多人出外迎接，争见玄奘法师一面，交通要冲因此阻塞，挤满了人群，许多人更是相互践踏，场面十分混乱；玄奘想要继续前进，却被人群所阻，无法继续前进，因此寄宿于漕上城官府。
贞观十九年，玄奘四十四岁。玄奘法师终于回到了西京长安；当时京城留守房玄龄立刻派遣官员奉旨迎接玄奘。西京百姓听闻玄奘法师回国，立刻奔急集中在朱雀街，众人围观想目睹玄奘法师一面，人潮将朱雀街挤得水泄不通，玄奘大名已闻名全国。
玄奘总共带回佛经有五百二十卷，六百五十七部。带回了佛像七座、舍利子一百五十粒。
玄奘自贞观元年离开大唐，前往天竺，到贞观十九年回到大唐，已经历经十八个年头，其中的辛劳甘苦，又有谁能知晓？几度差一点死在盗匪手中。但其经历所见，在中国佛教史上，堪称第一人。
当佛经及佛像等被迎接供入弘福寺时，典礼隆重，倾动西京全都之人观看。玄奘在安置佛经佛像之后，立即前往洛阳，谒见太宗皇帝。
唐太宗与玄奘相见，唐太宗安慰其辛劳，并对待甚为殷勤，两人坐着相互聊天，唐太宗突然质问玄奘：「法师，为什么你到天竺取经时，不通报官府﹖而私自独行出国？」
玄奘回答：「玄奘想离去时，本已经写好奏折；但是人微言轻，受官府阻拦，无法上奏；迫不得已，只有冒犯，私自出国；玄奘对自己所犯下的罪行，深感恐惧。」
「法师能委曲求全，冒着生命危险，到天竺求法，实为苍生之福；朕甚为欣慰，法师又何罪之有？
「天竺路途遥远，天竺国充满灵迹法教，而大唐通史不能详细记载；法师既然亲眼目睹，希望能修一传记，以示所闻。」
「是的，陛下。」
之后玄奘法师就为大唐撰写西域游记，共十二卷。
玄奘奉唐太宗命令，移居到弘福寺，进行佛经的翻译；从洛阳回到长安之后，就立即前住弘福寺。
玄奘从贞观十九年四十四岁到麟德元年六十三岁病逝，一共十九年，总共译出佛经有一千三百多卷；为大唐训练翻译人才，培植僧材，形成法相宗，树立完整之译场规模；所携回之典籍以后在印度多已散佚，为佛教保存了极珍贵之文献。
在玄奘所著写的作品之中，最广为流传的就是《般若心经》，其中记载着空的意境，与生命的奥义，以及玄奘对生命的觉悟。
学习《般若心经》必须先从其全名《摩诃般若波罗密多心经》讲起，因为经题已包含了心经的精髓。
「摩诃」是由梵文而来，通常用来表示「大」的意思，「般若」就是「智慧」，「空」就是智慧，也就是「般若」。
「波罗密多」叫做「到彼岸」，「到彼岸」表示凡夫众生皆有情绪、烦恼，透过佛法的道理和方法，慢慢的修持，七情六欲慢慢转化，真心本性自然会呈现，求得正果就是「到彼岸」。
「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。」
「观自在菩萨」是指一切修菩萨行的人；任何人都不免生老病死烦恼忧愁，我们要求解脱困厄，解除无奈，为要得自在，是故要观察自在，所以修菩萨行的人就叫做观自在菩萨。
已经觉悟的有情众生，把到彼岸的大智慧，领悟到很深的时候，可无拘无束超越时空与永恒相结合。
世上所有存在都是空，五蕴就是色、受、想、行、识。「色」就是肉体，「受」是感觉，「想」是概念，「行」则是意志，「识」就是辨别。人类一切存在，都由这五个要素聚集而成，所以说「五蕴皆空」即是所有存在皆是空。
「照见」是看透所有的东西，「照见五蕴皆空」即是存在是空，睁开不被蒙蔽的眼睛，发扬内心深处的大智慧，故从一切痛苦中获得解脱，渡过一切苦厄。
「舍利子，色不异空，空不异，既是空，空既是色，受想行识亦复如是。」
观自在菩萨对舍利子的告诫，舍利子是释迦牟尼佛的十大弟子之一，深得释迦牟尼佛的信任。
她说道：「舍利子，色不异空，空不异色。」
有形有状的东西都称为不异空，空不异色，也就是色不离空，空不离色。
尘世间的东西一定是有生有灭，生是色，灭是空，色有空的状态，空有色的状态。举凡一切事物，本来就没有实体，感受、思想、行为、意识等也是一样，这一切都是空的，所思所为无一不是空。
观自在菩萨对舍利子说：「舍利子，宇宙人生一切万事万物都是『空』啊！」
「舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」
「法」是看得见的、听得到的、感觉得到的。不生不灭意即「既不生，亦不减」，也就是无所谓产生，也无所谓消灭，意味着永久和永恒。
所以会有生死，那是属于肉体的世界，至于一切存在皆是空，故存在既无生、亦无灭。
人类既是物质现象之一，当然不能免死，人类之所以害怕死亡，是导因于要摆脱死亡的，隐藏着对未经验之死的不安和痛苦、烦恼家人的生活以及未完成的事业，这一切才是造成苦恼之因。
「不生不灭」指的是生死皆为人类无法自由选择，谁也无法左右，只有束手接受。我们必须接受有生必有死的观念，才能过着不为生死左右的生活方式。
任何人都逃避不了死亡的命运，但为能使你周遭的人放心，带着笑容死去，那就能超越生死，获得不生不灭的永恒生存。要达到这种境界并非易事，就要培养我们的「空」的观念，而要认清并学习这一点，才是真正的人生智慧。
「不垢不净」意即不是污秽的，也是不离污秽的；这是承续「是诸法空相」，阐述在这世上一切事物均无实体。
在这世界上确有美丑，但这美丑完全因看的人的不同而有所差异，无自我的世界就是空，在这样的世界里就无垢亦无净。
不能只以表面现象来作价值判断，而忽略了自身能力的有限，忘记自己无法发现事实价值的无能。不管多污秽的东西，必有其美的一面，若能体会这一点，即能摆脱好恶的偏见，以宽宏大量接受万事万物。
「不增不减」意即不会增加，也不会减少。人类因执着于自我，才有所谓增减价值的判断，一旦能摆脱自我观念，则空的世界中就无所谓的增减。
了解这道理，就不会因为别人夸你几句，就觉得得意忘形；也不会因为别人毁谤你，而感觉有所损失，其实那些情绪的变化都是很无聊的。
「是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。」
当知「空」没有色相、没有感受、思想、行为、意识等五蕴世界及身心。眼、耳、鼻、舌、身等五官，加上思考「意」就是「六根」，架构六根的五蕴是空，所以六根也是空。
色、声、香、味、触、法叫做「六境」，靠眼睛引起感觉作用者即是「色境」，靠耳朵的就是「声境」，靠鼻子是「香境」，舌头是「味境」，身体是「触境」，意识是「法境」，而这些全都是空的。
六根认识六境的作用也有六种，就叫做「六识」，就是眼识「见」，耳识「闻」，鼻识「嗅」，舌识「味」，身识「触」，意识「知」，而这一切都是空，所以从眼到意识都是空。
总之，六根、六境、六识全都视为是空。
我们经常会认为，用我的眼睛看的，绝对没错，用我耳朵听的，一定正确，是我亲身体验的，所以是真的，这些观念的延续，就会造成，只有我说的才正确，其他都是错的，甚至还可能会误解，自己以外的一切，全部都是敌对的。若不将这些成见彻底粉碎，人类的思想就会缺乏深度，自然也就不能培养成熟的人格。
释迦牟尼深思人生的无常，究其成因即为「十二因缘」，即是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
《小乘论》把十二因缘与轮回相配；因不明白产生爱欲，叫做「无明」；由爱欲而产生行为，叫做「行」；受胎的一剎间，这就是「识」；受胎以后，眼、耳、鼻、舌、身、意六根尚未完备，叫做「名色」；在胎内六根完备，即将出胎，叫做「六入」；出胎以后至二、三岁只有接触的感觉，尚未能了解喜怒哀乐，是为「受」；十六、七岁以后，爱欲渐盛，叫「爱」；三十岁以后，贪欲旺盛，叫做「取」；依爱欲的烦恼，做出种种的行为，来定来世的果，这叫做「有」；依在世的因缘连结未来的出世，叫做「生」；自生至死，叫做「老死」。
以上的十二支是轮回的现象，若要打破轮回，就要釜底抽薪，先灭掉「无明」，无明灭则「行」灭，行灭则「识」灭，识灭则「名色」灭，名色灭则「六入」灭，六入灭则「触」灭，触灭则「受」灭，受灭则「爱」灭，爱灭则「取」灭，取灭则「有」灭，有灭则「生」灭，生灭则「老死」灭，这叫做还灭十二支。
「无无明，亦无无明尽」，是以空的眼光来体会一切，先否定无「无明」，而后再否定此项否定，即是所谓「无无明尽」。即是说，既无迷惑，也不会消失迷惑。
迷惑是不可能根绝的，我们所能做到的是不为迷惑所桎梏。
「无老亦无死」同样的老死也不会消失，这就是说我们出生在世上，一定会经历老死，谁也无法逃避的自然法则。将生老病死视为空，并非要否定这些事，而是在现实世界中既然不免生老病死，我们又何须好恶执着，应该坦然接受生老病死。
当然，建立观念很容易，切身实践就不那么简单。不管生活如何幸福，如若执着于此幸福，就会动弹不得，非但落得不幸福，而且还会很惨，能坦然接受生老病死，那么不独当事人，连他周围的人也能得救。
「无苦、集、灭、道」，意即无法知道，也无法得到，正因无法得到，因而继续谈「无」。
苦、集、灭、道为「四谛」，谛是即为真理。
「苦谛」意即世界乃痛苦之表象，「集谛」是指人对无常会产生自私、任性的执着之心，「灭谛」乃指喻我们如何超越无常与执着，以铲除痛苦的根源，达到领悟的境域，「道谛」是阐述达到灭谛所须修行的八个正道。
释迦牟尼在传道当时，开门见山地说「人生即苦」，人常怀着一颗无法消愁的心，只是经常逃避事实，以自欺的方式不断在苦难中挣扎，是为「苦谛」。
随着身心的成长，从物质到精神，由外而内介入心灵，塑造为一个任性的自我，这就是苦的成因，能感受此种成因者即是「集谛」。
了解成因后，会兴起处理、解决的办法，制止烦恼之愿望，就是「灭谛」。
「道谛」是被称为「八正道」，佛教所谈的道理是因缘，顺乎因缘之理即是「中道」，明白因缘的道理便是「正道」，能顺从因缘的法则，领悟因缘的道理，自然可以消除执着心，不步上极端。
「既无智亦无得」，现代人杂乱地吸收各种知识，以致只知用嘴来讲，并未能融入，肚子里却是空的。
若怀着执着之心，必会犯错误，怠慢自己的职务、忽略家庭。为解除此种可怕的执着，需要培养「视为空」的般若之智慧，因视为空，才能产生自由，因为是空，所以永远是新鲜。
「无智」事实上是大智，平常我们好像觉得自己懂很多，而实在那都是些以自我为中心的对立性知识，铲除了以自我为中心的自私念头，就会觉得既无损失亦无所获，所以才说是「无得」。
「以无所得故，菩提萨埵依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。」
「菩提萨埵」就是菩萨，因为是无所得，所以就心无罣碍，若老存着有所得，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求，有所求就有所为，那么都成了「有为法」了，一切有为法，如梦幻泡影，有为法就不是般若。所以必须除尽有所得心，方能行至行不到的地方。
「依般若波罗蜜多故」，将一切视为空，没有属于自己的东西，甚至自己连说什么也没有，这就像失去了自己，而也不存有失去自己这回事，即正确了解无所得的意义，以获致般若的智慧，但一方面也无自觉得到「般若的智慧」。
当我们修习般若的智慧很深的时候，心就没有罣碍，不会烦恼，不会被世间万事万物所迷惑，也就自然而然的「无有恐怖」。
「远离颠倒梦想」，颠倒是一切不理智的思想行动；以不净为净，以苦为乐，以无我为我，以无常为常。
「以不净为净」，明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西，就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿，都是些血肉模糊，到处都是虫子，世人却觉得美好清净。
「以苦为乐」，这个世界一切都是苦，没有享乐，只有一点点的享乐，如在很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。大家却不觉悟，乐此不疲，终日忙碌，为衣食、金钱、恋爱，在那战斗、拼命、很苦。
「以无我为我」，一切本来无我，哪裹找一个我？镜子裹看看，当年的我不知哪去了？而这个我是个主宰的意思，而自己焉能主宰，凡事都是业缘牵引。
「以无常为常」，一切事物都是无常，偏把无常当作有常，本来事物时时都在转变，转眼间都变化了，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。
要知道一切东西均是上天所赐，能领悟自己是一无所有的人，自然会被赞美为深知般若的真理。涅盘是平安的心境，就算在痛苦状态，也能享受幸福，即便是痛苦的人生也会变得很快乐。
「三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」
所谓三世是指现在、过去、未来，永恒流动的时间；十方是指东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下，也就是无穷无尽的空间。三世十方诸佛，即指在永恒的时间与无限空间的诸佛们，都依般若波罗密多故，而证得无上正等正觉。
「故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗密多咒。」
般若波罗密多是视为完成空的智慧，这就是「大神咒」。般若的智慧会为人生带来光明，所以也是「大明咒」。般若波罗密多亦是我们保有的无意识的超越，是无上最上，是最尊贵的，故而是「无上咒」。
「无等等」的赞美意味较无上更甚，也可以说是无比，没有能与之较量的东西，故而是「无等等咒」。
能体会般若的智慧，就是空的智慧之后，就能了解心经里所说的能除却一切痛苦。
「般若心经」把一切都视为空，甚至将空也视为空，因为执着就是迷惑的原因。接续着「摩诃般若波罗蜜多」即可获致「无上正等正觉」。
「无上正」即无限之高，所以是绝对，「正等」是存在宇宙的一切，故而是普遍，「正觉」乃正确之领悟，因而是绝对的普遍之领悟。
「既说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」
「揭谛」意即「自觉」。「波罗揭谛」意指剥除他人所执着，使他人醒悟。
「波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」即是说，我要抵达那领悟的彼岸，也要让别人抵达彼岸，让所有的人都到达，我的领悟之道才算完成。
《般若心经》是玄奘一生智慧的结晶，也是玄奘对生命的领悟，对生死的看破。（未完待续）
贞观十年，玄奘三十五岁。仍然住在那烂陀寺，钻研诸部经论，细细研究，随时向戒贤法师质疑问难；并更加详细研究梵书，洞悉梵书之中其用辞表达，并能更清晰更典雅地运用梵文。玄奘对梵文的造诣，以使天竺诸国人士，都大加赞服。自从抵达那烂陀寺至今，玄奘总共住了五年；玄奘一生的学问，大约都是在此时所获得的最多。
贞观十六年，玄奘四十一岁。玄奘奉戒贤法师的命令，留在那烂陀寺，为众人讲解《摄大乘论》、《唯识决择论》。又和会性、相二宗，着写《会宗论》三千颂，戒贤法师与那烂陀寺众人，对玄奘无不称善，玄奘的声誉渐渐远传。
玄奘在天竺停留多年，至此有思归之心，但是考虑佛经与佛像实在是太多，转运搬运困难；他正在踌躇之间，不知该如何是好？在此时突然遇见东印度鸠摩罗国王，鸠摩罗国王再三地派遣使节前往那烂陀寺强请玄奘到鸠摩罗国，玄奘不得已只有随同使节前往鸠摩罗国；鸠摩罗国王率领群臣出城迎接玄奘，延揽宫中供养，玄奘在该国停留一个多月。
戒日王听闻玄奘已到鸠摩罗国，所以派遣特使前去催促鸠摩罗王，希望能送玄奘法师到羯朱嗢祇罗国；鸠摩罗王起初不肯，对来使说到：「就算你们得到我的头，也未必将玄奘法师送去羯朱嗢祇罗国。」
戒日王从特使口中听闻鸠摩罗王的说法，大为忿怒，再派遣特使前去鸠摩罗国责备鸠摩罗王说：「听你说，只要得到你的人头，就可以请玄奘法师到羯朱嗢祇罗国？」
鸠摩罗王一听，深深恐惧，知道他失言了，不得已亲自护送玄奘法师前往羯朱嗢祇罗国；戒日王率臣出城亲自迎接，对玄奘甚为尊敬。
戒日王特地为玄奘在曲女城作一场大法会，让他伸扬大乘佛教教义，破除小乘佛教与外道异见；并命令五印度沙门及婆罗门外道聚集在法会之中。
五印度之中有十八国国王亲自到临会场，其中佛教徒到者有四、五千人，婆罗门外道到者有二千余人，玄奘法师坐宝称扬大乘佛教，对众人说法。
戒日王向众人宣布：「大唐国玄奘法师，建立大乘教义，连破诸教异见，众人皆知。」
在场众人听闻后大喜，大乘佛教众人称他为「摩诃耶那提婆」(即大乘天)，小乘佛教众人称他为「木叉提婆」(即解脱天)。
贞观十七年，玄奘四十二岁。玄奘向戒日王告别，欲回大唐，戒日王及诸臣相送数十里；分手之际，众人哭声鸣咽。戒日王赠送给玄奘大象一头，金银珠宝甚多；并下令玄奘法师所经过诸国，必须发车帮忙递送行李。
贞观十八年，玄奘四十三岁。玄奘一行人来到了瞿萨旦那国，瞿萨旦那国于阗王亲自来参谒玄奘，并迎接至瞿萨旦那国的国都。玄奘法师到了此地，于阗王立即遣人报知大唐太宗皇帝。
玄奘停留在于阗，经过了七、八个月，为于阗王讲解《瑜伽对法》、《俱舍》、《摄大乘论》等。太宗皇帝接到玄奘法师的上表，立即下敕命人迎接玄奘法师，并称许玄奘法师的辛劳；并命令沿途各地，供给玄奘车夫马匹。
玄奘接到敕命之后，立即辞别于阗王。玄奘回到了沙州，当时太宗皇帝正在洛阳，玄奘法师听闻太宗皇帝欲御驾亲征辽东，恐怕会来不及与唐太宗相见，于是加倍速度前进。
前进至漕上城时，漕上城的百姓听闻玄奘法师从天竺归回大唐，许多人出外迎接，争见玄奘法师一面，交通要冲因此阻塞，挤满了人群，许多人更是相互践踏，场面十分混乱；玄奘想要继续前进，却被人群所阻，无法继续前进，因此寄宿于漕上城官府。
贞观十九年，玄奘四十四岁。玄奘法师终于回到了西京长安；当时京城留守房玄龄立刻派遣官员奉旨迎接玄奘。西京百姓听闻玄奘法师回国，立刻奔急集中在朱雀街，众人围观想目睹玄奘法师一面，人潮将朱雀街挤得水泄不通，玄奘大名已闻名全国。
玄奘总共带回佛经有五百二十卷，六百五十七部。带回了佛像七座、舍利子一百五十粒。
玄奘自贞观元年离开大唐，前往天竺，到贞观十九年回到大唐，已经历经十八个年头，其中的辛劳甘苦，又有谁能知晓？几度差一点死在盗匪手中。但其经历所见，在中国佛教史上，堪称第一人。
当佛经及佛像等被迎接供入弘福寺时，典礼隆重，倾动西京全都之人观看。玄奘在安置佛经佛像之后，立即前往洛阳，谒见太宗皇帝。
唐太宗与玄奘相见，唐太宗安慰其辛劳，并对待甚为殷勤，两人坐着相互聊天，唐太宗突然质问玄奘：「法师，为什么你到天竺取经时，不通报官府﹖而私自独行出国？」
玄奘回答：「玄奘想离去时，本已经写好奏折；但是人微言轻，受官府阻拦，无法上奏；迫不得已，只有冒犯，私自出国；玄奘对自己所犯下的罪行，深感恐惧。」
「法师能委曲求全，冒着生命危险，到天竺求法，实为苍生之福；朕甚为欣慰，法师又何罪之有？
「天竺路途遥远，天竺国充满灵迹法教，而大唐通史不能详细记载；法师既然亲眼目睹，希望能修一传记，以示所闻。」
「是的，陛下。」
之后玄奘法师就为大唐撰写西域游记，共十二卷。
玄奘奉唐太宗命令，移居到弘福寺，进行佛经的翻译；从洛阳回到长安之后，就立即前住弘福寺。
玄奘从贞观十九年四十四岁到麟德元年六十三岁病逝，一共十九年，总共译出佛经有一千三百多卷；为大唐训练翻译人才，培植僧材，形成法相宗，树立完整之译场规模；所携回之典籍以后在印度多已散佚，为佛教保存了极珍贵之文献。
在玄奘所著写的作品之中，最广为流传的就是《般若心经》，其中记载着空的意境，与生命的奥义，以及玄奘对生命的觉悟。
学习《般若心经》必须先从其全名《摩诃般若波罗密多心经》讲起，因为经题已包含了心经的精髓。
「摩诃」是由梵文而来，通常用来表示「大」的意思，「般若」就是「智慧」，「空」就是智慧，也就是「般若」。
「波罗密多」叫做「到彼岸」，「到彼岸」表示凡夫众生皆有情绪、烦恼，透过佛法的道理和方法，慢慢的修持，七情六欲慢慢转化，真心本性自然会呈现，求得正果就是「到彼岸」。
「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。」
「观自在菩萨」是指一切修菩萨行的人；任何人都不免生老病死烦恼忧愁，我们要求解脱困厄，解除无奈，为要得自在，是故要观察自在，所以修菩萨行的人就叫做观自在菩萨。
已经觉悟的有情众生，把到彼岸的大智慧，领悟到很深的时候，可无拘无束超越时空与永恒相结合。
世上所有存在都是空，五蕴就是色、受、想、行、识。「色」就是肉体，「受」是感觉，「想」是概念，「行」则是意志，「识」就是辨别。人类一切存在，都由这五个要素聚集而成，所以说「五蕴皆空」即是所有存在皆是空。
「照见」是看透所有的东西，「照见五蕴皆空」即是存在是空，睁开不被蒙蔽的眼睛，发扬内心深处的大智慧，故从一切痛苦中获得解脱，渡过一切苦厄。
「舍利子，色不异空，空不异，既是空，空既是色，受想行识亦复如是。」
观自在菩萨对舍利子的告诫，舍利子是释迦牟尼佛的十大弟子之一，深得释迦牟尼佛的信任。
她说道：「舍利子，色不异空，空不异色。」
有形有状的东西都称为不异空，空不异色，也就是色不离空，空不离色。
尘世间的东西一定是有生有灭，生是色，灭是空，色有空的状态，空有色的状态。举凡一切事物，本来就没有实体，感受、思想、行为、意识等也是一样，这一切都是空的，所思所为无一不是空。
观自在菩萨对舍利子说：「舍利子，宇宙人生一切万事万物都是『空』啊！」
「舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」
「法」是看得见的、听得到的、感觉得到的。不生不灭意即「既不生，亦不减」，也就是无所谓产生，也无所谓消灭，意味着永久和永恒。
所以会有生死，那是属于肉体的世界，至于一切存在皆是空，故存在既无生、亦无灭。
人类既是物质现象之一，当然不能免死，人类之所以害怕死亡，是导因于要摆脱死亡的，隐藏着对未经验之死的不安和痛苦、烦恼家人的生活以及未完成的事业，这一切才是造成苦恼之因。
「不生不灭」指的是生死皆为人类无法自由选择，谁也无法左右，只有束手接受。我们必须接受有生必有死的观念，才能过着不为生死左右的生活方式。
任何人都逃避不了死亡的命运，但为能使你周遭的人放心，带着笑容死去，那就能超越生死，获得不生不灭的永恒生存。要达到这种境界并非易事，就要培养我们的「空」的观念，而要认清并学习这一点，才是真正的人生智慧。
「不垢不净」意即不是污秽的，也是不离污秽的；这是承续「是诸法空相」，阐述在这世上一切事物均无实体。
在这世界上确有美丑，但这美丑完全因看的人的不同而有所差异，无自我的世界就是空，在这样的世界里就无垢亦无净。
不能只以表面现象来作价值判断，而忽略了自身能力的有限，忘记自己无法发现事实价值的无能。不管多污秽的东西，必有其美的一面，若能体会这一点，即能摆脱好恶的偏见，以宽宏大量接受万事万物。
「不增不减」意即不会增加，也不会减少。人类因执着于自我，才有所谓增减价值的判断，一旦能摆脱自我观念，则空的世界中就无所谓的增减。
了解这道理，就不会因为别人夸你几句，就觉得得意忘形；也不会因为别人毁谤你，而感觉有所损失，其实那些情绪的变化都是很无聊的。
「是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。」
当知「空」没有色相、没有感受、思想、行为、意识等五蕴世界及身心。眼、耳、鼻、舌、身等五官，加上思考「意」就是「六根」，架构六根的五蕴是空，所以六根也是空。
色、声、香、味、触、法叫做「六境」，靠眼睛引起感觉作用者即是「色境」，靠耳朵的就是「声境」，靠鼻子是「香境」，舌头是「味境」，身体是「触境」，意识是「法境」，而这些全都是空的。
六根认识六境的作用也有六种，就叫做「六识」，就是眼识「见」，耳识「闻」，鼻识「嗅」，舌识「味」，身识「触」，意识「知」，而这一切都是空，所以从眼到意识都是空。
总之，六根、六境、六识全都视为是空。
我们经常会认为，用我的眼睛看的，绝对没错，用我耳朵听的，一定正确，是我亲身体验的，所以是真的，这些观念的延续，就会造成，只有我说的才正确，其他都是错的，甚至还可能会误解，自己以外的一切，全部都是敌对的。若不将这些成见彻底粉碎，人类的思想就会缺乏深度，自然也就不能培养成熟的人格。
释迦牟尼深思人生的无常，究其成因即为「十二因缘」，即是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
《小乘论》把十二因缘与轮回相配；因不明白产生爱欲，叫做「无明」；由爱欲而产生行为，叫做「行」；受胎的一剎间，这就是「识」；受胎以后，眼、耳、鼻、舌、身、意六根尚未完备，叫做「名色」；在胎内六根完备，即将出胎，叫做「六入」；出胎以后至二、三岁只有接触的感觉，尚未能了解喜怒哀乐，是为「受」；十六、七岁以后，爱欲渐盛，叫「爱」；三十岁以后，贪欲旺盛，叫做「取」；依爱欲的烦恼，做出种种的行为，来定来世的果，这叫做「有」；依在世的因缘连结未来的出世，叫做「生」；自生至死，叫做「老死」。
以上的十二支是轮回的现象，若要打破轮回，就要釜底抽薪，先灭掉「无明」，无明灭则「行」灭，行灭则「识」灭，识灭则「名色」灭，名色灭则「六入」灭，六入灭则「触」灭，触灭则「受」灭，受灭则「爱」灭，爱灭则「取」灭，取灭则「有」灭，有灭则「生」灭，生灭则「老死」灭，这叫做还灭十二支。
「无无明，亦无无明尽」，是以空的眼光来体会一切，先否定无「无明」，而后再否定此项否定，即是所谓「无无明尽」。即是说，既无迷惑，也不会消失迷惑。
迷惑是不可能根绝的，我们所能做到的是不为迷惑所桎梏。
「无老亦无死」同样的老死也不会消失，这就是说我们出生在世上，一定会经历老死，谁也无法逃避的自然法则。将生老病死视为空，并非要否定这些事，而是在现实世界中既然不免生老病死，我们又何须好恶执着，应该坦然接受生老病死。
当然，建立观念很容易，切身实践就不那么简单。不管生活如何幸福，如若执着于此幸福，就会动弹不得，非但落得不幸福，而且还会很惨，能坦然接受生老病死，那么不独当事人，连他周围的人也能得救。
「无苦、集、灭、道」，意即无法知道，也无法得到，正因无法得到，因而继续谈「无」。
苦、集、灭、道为「四谛」，谛是即为真理。
「苦谛」意即世界乃痛苦之表象，「集谛」是指人对无常会产生自私、任性的执着之心，「灭谛」乃指喻我们如何超越无常与执着，以铲除痛苦的根源，达到领悟的境域，「道谛」是阐述达到灭谛所须修行的八个正道。
释迦牟尼在传道当时，开门见山地说「人生即苦」，人常怀着一颗无法消愁的心，只是经常逃避事实，以自欺的方式不断在苦难中挣扎，是为「苦谛」。
随着身心的成长，从物质到精神，由外而内介入心灵，塑造为一个任性的自我，这就是苦的成因，能感受此种成因者即是「集谛」。
了解成因后，会兴起处理、解决的办法，制止烦恼之愿望，就是「灭谛」。
「道谛」是被称为「八正道」，佛教所谈的道理是因缘，顺乎因缘之理即是「中道」，明白因缘的道理便是「正道」，能顺从因缘的法则，领悟因缘的道理，自然可以消除执着心，不步上极端。
「既无智亦无得」，现代人杂乱地吸收各种知识，以致只知用嘴来讲，并未能融入，肚子里却是空的。
若怀着执着之心，必会犯错误，怠慢自己的职务、忽略家庭。为解除此种可怕的执着，需要培养「视为空」的般若之智慧，因视为空，才能产生自由，因为是空，所以永远是新鲜。
「无智」事实上是大智，平常我们好像觉得自己懂很多，而实在那都是些以自我为中心的对立性知识，铲除了以自我为中心的自私念头，就会觉得既无损失亦无所获，所以才说是「无得」。
「以无所得故，菩提萨埵依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。」
「菩提萨埵」就是菩萨，因为是无所得，所以就心无罣碍，若老存着有所得，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求，有所求就有所为，那么都成了「有为法」了，一切有为法，如梦幻泡影，有为法就不是般若。所以必须除尽有所得心，方能行至行不到的地方。
「依般若波罗蜜多故」，将一切视为空，没有属于自己的东西，甚至自己连说什么也没有，这就像失去了自己，而也不存有失去自己这回事，即正确了解无所得的意义，以获致般若的智慧，但一方面也无自觉得到「般若的智慧」。
当我们修习般若的智慧很深的时候，心就没有罣碍，不会烦恼，不会被世间万事万物所迷惑，也就自然而然的「无有恐怖」。
「远离颠倒梦想」，颠倒是一切不理智的思想行动；以不净为净，以苦为乐，以无我为我，以无常为常。
「以不净为净」，明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西，就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿，都是些血肉模糊，到处都是虫子，世人却觉得美好清净。
「以苦为乐」，这个世界一切都是苦，没有享乐，只有一点点的享乐，如在很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。大家却不觉悟，乐此不疲，终日忙碌，为衣食、金钱、恋爱，在那战斗、拼命、很苦。
「以无我为我」，一切本来无我，哪裹找一个我？镜子裹看看，当年的我不知哪去了？而这个我是个主宰的意思，而自己焉能主宰，凡事都是业缘牵引。
「以无常为常」，一切事物都是无常，偏把无常当作有常，本来事物时时都在转变，转眼间都变化了，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。
要知道一切东西均是上天所赐，能领悟自己是一无所有的人，自然会被赞美为深知般若的真理。涅盘是平安的心境，就算在痛苦状态，也能享受幸福，即便是痛苦的人生也会变得很快乐。
「三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」
所谓三世是指现在、过去、未来，永恒流动的时间；十方是指东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下，也就是无穷无尽的空间。三世十方诸佛，即指在永恒的时间与无限空间的诸佛们，都依般若波罗密多故，而证得无上正等正觉。
「故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗密多咒。」
般若波罗密多是视为完成空的智慧，这就是「大神咒」。般若的智慧会为人生带来光明，所以也是「大明咒」。般若波罗密多亦是我们保有的无意识的超越，是无上最上，是最尊贵的，故而是「无上咒」。
「无等等」的赞美意味较无上更甚，也可以说是无比，没有能与之较量的东西，故而是「无等等咒」。
能体会般若的智慧，就是空的智慧之后，就能了解心经里所说的能除却一切痛苦。
「般若心经」把一切都视为空，甚至将空也视为空，因为执着就是迷惑的原因。接续着「摩诃般若波罗蜜多」即可获致「无上正等正觉」。
「无上正」即无限之高，所以是绝对，「正等」是存在宇宙的一切，故而是普遍，「正觉」乃正确之领悟，因而是绝对的普遍之领悟。
「既说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。」
「揭谛」意即「自觉」。「波罗揭谛」意指剥除他人所执着，使他人醒悟。
「波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」即是说，我要抵达那领悟的彼岸，也要让别人抵达彼岸，让所有的人都到达，我的领悟之道才算完成。
《般若心经》是玄奘一生智慧的结晶，也是玄奘对生命的领悟，对生死的看破。（未完待续）