自由的王国
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在最高的真理里，自由与必然、心灵与自然、知识与对象、规律与动机等的对立都不存在了。总之，一切对立与矛盾，不管它们采取什么形式，都失其为对立与矛盾了只有这种最高的统一体的实在界才是真实、自由和满足的境界。
——黑格尔（十九世纪德国哲学家）
德国哲学家马克思在其著作中讲到“必然王国”和“自由王国”马克思认为“必然王国”是指人们由于对自然规律和社会规律的无知，以及私有制的狭隘性，而备受双重束缚，感到无能为力的状态；“自由王国”是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自然界和自我社会关系的主人的一种状态。“自由”是对“必然”的认识与支配，当人们能够正确认识自然规律和社会规律的客观必然性，并能支配它，使其服务于人类自觉的目的时，就从“必然王国”走入了“自由王国”
一、人类对自由王国的追求
渴望自由是人类的天性，追求自由是人类生命永恒的目标。在人类生存和发展的历史中，处处闪耀着人类追求自由的勇敢足迹。马克思认为，在人类走向自由王国的路上，对自然规律的无知是一大阻碍。的确如此，在初民时期，面对大自然时，人类的力量相当薄弱，时时受到天灾的侵袭和野兽的危害，没有太多的自主能力，那时的人类是没有太多自由可言的。但人类毕竟是万物之灵，通过独有的理智思考能力，渐渐掌握了大自然的一些规律，并发明出利用大自然的各种工具，从而摆脱了因对自然规律的无知而受到的部分束缚。
进入文明社会之后，人类在追求自由的征途上，对社会规律的无知又是一大阻碍。社会规律有其客观的必然性，本应该同自然规律一脉相通，共同为人类走向自由保驾护航。可是，由于私有制的产生和人类私欲的膨胀，导致人类社会的规律充满了扭曲和荒谬。研究自然法和人类法的法国哲学家孟德斯鸠曾分析说：“人作为一个‘物理的存在物’，他与一切物体一样受不变的规律所支配，而作为一个‘智能的存在物’，他又不断地违背上帝所制定的规律，并且更改自己所制定的法则。因此，人类社会常常治理不善。”这种不善的结果就是人类数千年杀伐纷争的悲惨历史，在战争劫难中，人类何谈有自由，甚至连性命都无法保住。所以，社会规律要先具备客观合理性，人类才能自然地认识社会规律、融入社会规律，并完善社会规律，从而向自由的王国迈进一大步。
当人类突破了自然规律和社会规律的束缚后，是否就能顺利走入自由的王国呢？马克思对人类的发展可能有点太乐观了，就像马克思后期创立共产主义学说一样，难免有理想主义的色彩。现在许多人早已不再认为大自然会给自己什么束缚，也不会感到社会给自己套上了多少枷锁，可以说是过着无拘无束的生活，但是，内心却有一种人生的困惑感，缺乏生命自由的惬意。丹麦存在主义哲学家祁克果认为：“无拘无束的生活并不是自由，相反，生活为官能享受所决定，没有自身意义。当人们认识到这一点时，就会感到绝望，自暴自弃。他们面临的选择：或者在绝望中打发日子，或者超越官能享受，做有道德的人。”人类渴望生存的导向已经决定只能做出第二种选择——越官能享受，做有道德的人。而打破官能欲望所织造的牢笼，人类才能真正获得自由。
西方的存在主义哲学有一句名言：“to possess is to be possessed！”拥有就是被拥有。当你得到了外物，而又放不下时，就已经不自觉得把自己拴在了外物上，时刻被“得失”的观念所奴役，何谈自由呢？所以，真实的情况往往是，拥有就是失去。拥有了外物，失去了本我，有什么是外在条件，本我是根源，舍本而逐末，必然会被外在千变万化的条件所左右，也就必然不自由了。西方的亚历山大大帝，曾经征服了横跨欧亚非的大片疆土，当他攻打到印度恒河边上，眺望远方时，得知已经到了世界的边缘，不禁坐下哭泣。他感到自己的王国太狭小，但却没有可以征服的地方了。作为亚里斯多德的弟子，亚历山大并没有学到哲学家的智慧，他虽贵为皇帝，拥有巨量财富和大片疆土，却永远被外物所牵引，他的生命依旧是困乏而不自由。
所以，若想走进自由的王国，就必须克服官能的牵制，摆脱欲望的牢笼，让精神驰骋，让灵魂飞扬。外在的拥有是很有限的，而自由的王国却是无限广大，即使你拥有了整个地球，在宇宙中还是沧海一粟。学会去观察你内在的王国，你会发现，你已经拥有了许多，你不需要更多的东西。你需要的越多，越证明你是一个乞丐，一个不知道自己内在宝藏的乞丐。
上帝给人类所设置的最后一道枷锁，锁在了人们的“心门”上，而钥匙呢，就在你自己手中。只是因为你总是向外观察，被五色迷人的世界所吸引，被浮名浮利的浓酒所醉倒，而不知真相。向内观察，你会发现，一切枷锁的钥匙就在你手中，就像美国思想家梭罗所说：“我认为最高尚的游戏就是自我射击——快把你的视线转向内心，你将发现你心中有一千处地区未曾发现。游览这些地方，你将成为家庭宇宙志的地理专家。”
二、反求诸己，走向自由的王国
希腊文“真理”包含有一个否定性前缀“不”和动词词根“被蒙蔽”换言之，真理本来存在，只是被蒙蔽了。哲学家苏格拉底所朝向的真理就是这种意义，他认为每个人的灵魂中都蕴含着真理，但人们未加考察便轻易接受的偏见和谬误蒙蔽了已有的真理。因此，探索真理的方法就在于清除蒙蔽，蒙蔽一旦被清除，真理便会自然显露在人们心灵之中。
在西方哲学史上，从苏格拉底之后，哲学家们大多认为，灵魂中拥有一切，但灵魂进入肉体之后，就被污染了，堕落了，因此，绝对的自由就在于，让灵魂突破身体的牢笼，摆脱欲望的污染。而摆脱身体牢笼的方法就是静观，在静观中回归到“神”古希腊唯物主义哲学家德谟克利甚至为了追求真正的自由，挖掉了双眼，以帮助自己摆脱外界的引诱，专心于内心的修行。以后的哲学家，从柏拉图，到亚里斯多德，再到后来的新柏拉图主义者柏罗丁，以及近代的康德、黑格尔，谢林，费尔巴哈等人，无不是把绝对自由和精神联系在一起，提倡人类要超越肉体，发展精神，自由才有可能出现。
这种静观修行的方法，在印度佛教中更是盛行。佛法中有“内观”之说。观察自己的内心，从内观中发现，一切皆是无常，一切都在变化，人们不需要执着，而要放下小我，放下“索取”的欲望。消融了本我，就会同万物相通，拥有整个宇宙，从而奔向生命的大道，进入自由的王国。
中国的思想文化中也不缺少这种觉悟人生的方法。道教文化是中国的本土文化，唐朝的道教宗师司马承祯在天隐子中说：“存谓存我之神，想谓想我之身，闭目即见自己之目，收心即见自己之心，心与目皆不离我身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人，故心亦逐外走。终日接他事，故目亦逐外瞻。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭邪？”他认为只有通过“存想”人类才能摆脱他物的伤神，避免“病且夭邪”的情况。“存想”与“静观”和“内观”可谓异曲同工。
儒释道三家的思想，到了中国的宋明时期，融合生成了心学。以大儒陆象山为首的“心学派”专门发展了“静心”这以法门。陆象山认为，人心虽是“本无少欠”但是由于物欲的缘故，使得“本心”染上了“尘埃”因此需要有个洗涤的功夫，他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明。后随起来，又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。”
统观东西方思想史的主轴，我们可知，反求诸己，从内心深处寻找自由，寻找究竟智慧，中西智者可谓人同此心心同此理。轴心时代的文化精髓是相通相容的。自由的王国就在我们自身内里，当明白了这个道理，我们就可启程奔向大道，走向自由王国的大门了。
三、自由王国的无限性
经济学家巴特拉博士曾经说过：人类为何会无止境地谋求幸福呢？因为人与“无限存在”是相连的。但是，许多人却犯了一个很大的错误，他们把幸福的基准放在一些有限而且不断变化的事物上，如财富、名声，或者一时的快乐。所以，无论如何去追求，无论获取多少，他们依旧感觉不到满足，这就是人间悲剧产生的主要根源了。所以，人类只能依靠同无限的存在融为一体，真正的幸福和自由才能获得。
中国正统的儒家思想对人类和无限存在结合的可能性给予了肯定。先秦的孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓之圣，圣而不可知之之谓神。”即：值得喜爱的行为叫做善，自己确实做到善叫做真，完完全全做到善叫做美，完完全全做到善并且发出光辉照耀别人叫做大，发出光辉并且发生感化群众的力量叫做圣，圣人到人们无法理解的程度叫做神。在孟子看来，人生的境界可以层层提升，最后到达“神”的境界。既然认为“神”是“不可知之”的境界，孟子为何还要指出呢？原因就是不可为人设限，让人类有无限发展的可能性，同时也为“天人合德”的境界保留了空间。孟子还说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”真正的君子，经过之处都会感化百姓，心中所存则是神妙莫测，造化之功与天地一起运转。这种神妙莫测的境界超越了人类理性思维认识能力的范围，很难用语言表达出来，一如佛教所说“不可思议之境界”和老子所言的“常道”这就是人类生命发展的至高境界，预示着人类生命的无限可能性，显现了生命的可贵与伟大潜能。
探索宇宙奥秘的方法有很多种，人类的理性推理是其中一种，但不是唯一的一种。英国经验论哲学家佛朗西斯。培根说：“人们若非发狂，一切自然的知识都应当求之于感官。”这句话很有待于商榷，人类若仅仅局限于感官去认识世界，那么，这种局限性也太大了，人类将永远在肉体的牢笼中固步自封，永远不可能达到“不可思议的神明境界”了解宇宙中“玄之又玄的奥秘”因为这种境界绝非全靠人类有限的感官能力和理性思维所能认识的。
随着信息化时代的到来，我们新人类的生命精力几乎都沉浸于感官享受中，沉浸于声光化电的迷乱世界中，生命已经变得无比贫乏。因此，自由王国的美妙，很有必要展现在当今新人类的面前，让他们了解一下人生的潜力和宇宙的真相，让生命不再如此困乏，让精神不再空虚下去。人类作为万物之灵，在突破了物质的局限之后，应该去开拓精神的疆土，展现出“大我”的风采。
我作为一个追求自由王国的探索者，在前辈先哲的引导下，已略微感受到了自由王国的美妙。这种自由化境，我虽未至达，心却无比向往之。既然这种境界不可言传，那就用心去体会，用行动去探索。循着圣人们昔时的足迹，我在虔诚得寻觅着通往自由王国的蛛丝马迹。最后，用黄易先生在文明之谜中的一段很有韵味的话，来结束这篇初步探讨自由化境的文章：
生命究竟是甚么？无论我们如何全心全意去构想人类的伟大，但天生出来我们便是井底蛙群，从微尘般的地球伸头出去探索无穷无尽的宇窗，就像深井里的蛙儿要从井口去看外面的世界。
无论看得怎么真切，也只是真理微不足道的小部分，我们得到的是一个扭曲了的事实。
但这井底却是我们的全世界。
在这井里，有些青蛙伏在污水里，沾沾自喜求其丰功伟业，争名逐利，做其帝皇将相、英雄侠士；亦有些缩在一角，困苦无依；更有一些眼光远大的，向往井外，憧憬着外面遥阔的天地，想着走出去的一天。
而在井底里，流传着一些已跳出井外青蛙的故事，他们的名字是老子、耶稣、释迦牟尼、穆罕默德
虽然他们并没有回来，但已带给了井内群蛙永燃不灭的希望。
在最高的真理里，自由与必然、心灵与自然、知识与对象、规律与动机等的对立都不存在了。总之，一切对立与矛盾，不管它们采取什么形式，都失其为对立与矛盾了只有这种最高的统一体的实在界才是真实、自由和满足的境界。
——黑格尔（十九世纪德国哲学家）
德国哲学家马克思在其著作中讲到“必然王国”和“自由王国”马克思认为“必然王国”是指人们由于对自然规律和社会规律的无知，以及私有制的狭隘性，而备受双重束缚，感到无能为力的状态；“自由王国”是指人们摆脱了盲目必然性的奴役，成为自然界和自我社会关系的主人的一种状态。“自由”是对“必然”的认识与支配，当人们能够正确认识自然规律和社会规律的客观必然性，并能支配它，使其服务于人类自觉的目的时，就从“必然王国”走入了“自由王国”
一、人类对自由王国的追求
渴望自由是人类的天性，追求自由是人类生命永恒的目标。在人类生存和发展的历史中，处处闪耀着人类追求自由的勇敢足迹。马克思认为，在人类走向自由王国的路上，对自然规律的无知是一大阻碍。的确如此，在初民时期，面对大自然时，人类的力量相当薄弱，时时受到天灾的侵袭和野兽的危害，没有太多的自主能力，那时的人类是没有太多自由可言的。但人类毕竟是万物之灵，通过独有的理智思考能力，渐渐掌握了大自然的一些规律，并发明出利用大自然的各种工具，从而摆脱了因对自然规律的无知而受到的部分束缚。
进入文明社会之后，人类在追求自由的征途上，对社会规律的无知又是一大阻碍。社会规律有其客观的必然性，本应该同自然规律一脉相通，共同为人类走向自由保驾护航。可是，由于私有制的产生和人类私欲的膨胀，导致人类社会的规律充满了扭曲和荒谬。研究自然法和人类法的法国哲学家孟德斯鸠曾分析说：“人作为一个‘物理的存在物’，他与一切物体一样受不变的规律所支配，而作为一个‘智能的存在物’，他又不断地违背上帝所制定的规律，并且更改自己所制定的法则。因此，人类社会常常治理不善。”这种不善的结果就是人类数千年杀伐纷争的悲惨历史，在战争劫难中，人类何谈有自由，甚至连性命都无法保住。所以，社会规律要先具备客观合理性，人类才能自然地认识社会规律、融入社会规律，并完善社会规律，从而向自由的王国迈进一大步。
当人类突破了自然规律和社会规律的束缚后，是否就能顺利走入自由的王国呢？马克思对人类的发展可能有点太乐观了，就像马克思后期创立共产主义学说一样，难免有理想主义的色彩。现在许多人早已不再认为大自然会给自己什么束缚，也不会感到社会给自己套上了多少枷锁，可以说是过着无拘无束的生活，但是，内心却有一种人生的困惑感，缺乏生命自由的惬意。丹麦存在主义哲学家祁克果认为：“无拘无束的生活并不是自由，相反，生活为官能享受所决定，没有自身意义。当人们认识到这一点时，就会感到绝望，自暴自弃。他们面临的选择：或者在绝望中打发日子，或者超越官能享受，做有道德的人。”人类渴望生存的导向已经决定只能做出第二种选择——越官能享受，做有道德的人。而打破官能欲望所织造的牢笼，人类才能真正获得自由。
西方的存在主义哲学有一句名言：“to possess is to be possessed！”拥有就是被拥有。当你得到了外物，而又放不下时，就已经不自觉得把自己拴在了外物上，时刻被“得失”的观念所奴役，何谈自由呢？所以，真实的情况往往是，拥有就是失去。拥有了外物，失去了本我，有什么是外在条件，本我是根源，舍本而逐末，必然会被外在千变万化的条件所左右，也就必然不自由了。西方的亚历山大大帝，曾经征服了横跨欧亚非的大片疆土，当他攻打到印度恒河边上，眺望远方时，得知已经到了世界的边缘，不禁坐下哭泣。他感到自己的王国太狭小，但却没有可以征服的地方了。作为亚里斯多德的弟子，亚历山大并没有学到哲学家的智慧，他虽贵为皇帝，拥有巨量财富和大片疆土，却永远被外物所牵引，他的生命依旧是困乏而不自由。
所以，若想走进自由的王国，就必须克服官能的牵制，摆脱欲望的牢笼，让精神驰骋，让灵魂飞扬。外在的拥有是很有限的，而自由的王国却是无限广大，即使你拥有了整个地球，在宇宙中还是沧海一粟。学会去观察你内在的王国，你会发现，你已经拥有了许多，你不需要更多的东西。你需要的越多，越证明你是一个乞丐，一个不知道自己内在宝藏的乞丐。
上帝给人类所设置的最后一道枷锁，锁在了人们的“心门”上，而钥匙呢，就在你自己手中。只是因为你总是向外观察，被五色迷人的世界所吸引，被浮名浮利的浓酒所醉倒，而不知真相。向内观察，你会发现，一切枷锁的钥匙就在你手中，就像美国思想家梭罗所说：“我认为最高尚的游戏就是自我射击——快把你的视线转向内心，你将发现你心中有一千处地区未曾发现。游览这些地方，你将成为家庭宇宙志的地理专家。”
二、反求诸己，走向自由的王国
希腊文“真理”包含有一个否定性前缀“不”和动词词根“被蒙蔽”换言之，真理本来存在，只是被蒙蔽了。哲学家苏格拉底所朝向的真理就是这种意义，他认为每个人的灵魂中都蕴含着真理，但人们未加考察便轻易接受的偏见和谬误蒙蔽了已有的真理。因此，探索真理的方法就在于清除蒙蔽，蒙蔽一旦被清除，真理便会自然显露在人们心灵之中。
在西方哲学史上，从苏格拉底之后，哲学家们大多认为，灵魂中拥有一切，但灵魂进入肉体之后，就被污染了，堕落了，因此，绝对的自由就在于，让灵魂突破身体的牢笼，摆脱欲望的污染。而摆脱身体牢笼的方法就是静观，在静观中回归到“神”古希腊唯物主义哲学家德谟克利甚至为了追求真正的自由，挖掉了双眼，以帮助自己摆脱外界的引诱，专心于内心的修行。以后的哲学家，从柏拉图，到亚里斯多德，再到后来的新柏拉图主义者柏罗丁，以及近代的康德、黑格尔，谢林，费尔巴哈等人，无不是把绝对自由和精神联系在一起，提倡人类要超越肉体，发展精神，自由才有可能出现。
这种静观修行的方法，在印度佛教中更是盛行。佛法中有“内观”之说。观察自己的内心，从内观中发现，一切皆是无常，一切都在变化，人们不需要执着，而要放下小我，放下“索取”的欲望。消融了本我，就会同万物相通，拥有整个宇宙，从而奔向生命的大道，进入自由的王国。
中国的思想文化中也不缺少这种觉悟人生的方法。道教文化是中国的本土文化，唐朝的道教宗师司马承祯在天隐子中说：“存谓存我之神，想谓想我之身，闭目即见自己之目，收心即见自己之心，心与目皆不离我身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人，故心亦逐外走。终日接他事，故目亦逐外瞻。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭邪？”他认为只有通过“存想”人类才能摆脱他物的伤神，避免“病且夭邪”的情况。“存想”与“静观”和“内观”可谓异曲同工。
儒释道三家的思想，到了中国的宋明时期，融合生成了心学。以大儒陆象山为首的“心学派”专门发展了“静心”这以法门。陆象山认为，人心虽是“本无少欠”但是由于物欲的缘故，使得“本心”染上了“尘埃”因此需要有个洗涤的功夫，他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明。后随起来，又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。”
统观东西方思想史的主轴，我们可知，反求诸己，从内心深处寻找自由，寻找究竟智慧，中西智者可谓人同此心心同此理。轴心时代的文化精髓是相通相容的。自由的王国就在我们自身内里，当明白了这个道理，我们就可启程奔向大道，走向自由王国的大门了。
三、自由王国的无限性
经济学家巴特拉博士曾经说过：人类为何会无止境地谋求幸福呢？因为人与“无限存在”是相连的。但是，许多人却犯了一个很大的错误，他们把幸福的基准放在一些有限而且不断变化的事物上，如财富、名声，或者一时的快乐。所以，无论如何去追求，无论获取多少，他们依旧感觉不到满足，这就是人间悲剧产生的主要根源了。所以，人类只能依靠同无限的存在融为一体，真正的幸福和自由才能获得。
中国正统的儒家思想对人类和无限存在结合的可能性给予了肯定。先秦的孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓之圣，圣而不可知之之谓神。”即：值得喜爱的行为叫做善，自己确实做到善叫做真，完完全全做到善叫做美，完完全全做到善并且发出光辉照耀别人叫做大，发出光辉并且发生感化群众的力量叫做圣，圣人到人们无法理解的程度叫做神。在孟子看来，人生的境界可以层层提升，最后到达“神”的境界。既然认为“神”是“不可知之”的境界，孟子为何还要指出呢？原因就是不可为人设限，让人类有无限发展的可能性，同时也为“天人合德”的境界保留了空间。孟子还说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”真正的君子，经过之处都会感化百姓，心中所存则是神妙莫测，造化之功与天地一起运转。这种神妙莫测的境界超越了人类理性思维认识能力的范围，很难用语言表达出来，一如佛教所说“不可思议之境界”和老子所言的“常道”这就是人类生命发展的至高境界，预示着人类生命的无限可能性，显现了生命的可贵与伟大潜能。
探索宇宙奥秘的方法有很多种，人类的理性推理是其中一种，但不是唯一的一种。英国经验论哲学家佛朗西斯。培根说：“人们若非发狂，一切自然的知识都应当求之于感官。”这句话很有待于商榷，人类若仅仅局限于感官去认识世界，那么，这种局限性也太大了，人类将永远在肉体的牢笼中固步自封，永远不可能达到“不可思议的神明境界”了解宇宙中“玄之又玄的奥秘”因为这种境界绝非全靠人类有限的感官能力和理性思维所能认识的。
随着信息化时代的到来，我们新人类的生命精力几乎都沉浸于感官享受中，沉浸于声光化电的迷乱世界中，生命已经变得无比贫乏。因此，自由王国的美妙，很有必要展现在当今新人类的面前，让他们了解一下人生的潜力和宇宙的真相，让生命不再如此困乏，让精神不再空虚下去。人类作为万物之灵，在突破了物质的局限之后，应该去开拓精神的疆土，展现出“大我”的风采。
我作为一个追求自由王国的探索者，在前辈先哲的引导下，已略微感受到了自由王国的美妙。这种自由化境，我虽未至达，心却无比向往之。既然这种境界不可言传，那就用心去体会，用行动去探索。循着圣人们昔时的足迹，我在虔诚得寻觅着通往自由王国的蛛丝马迹。最后，用黄易先生在文明之谜中的一段很有韵味的话，来结束这篇初步探讨自由化境的文章：
生命究竟是甚么？无论我们如何全心全意去构想人类的伟大，但天生出来我们便是井底蛙群，从微尘般的地球伸头出去探索无穷无尽的宇窗，就像深井里的蛙儿要从井口去看外面的世界。
无论看得怎么真切，也只是真理微不足道的小部分，我们得到的是一个扭曲了的事实。
但这井底却是我们的全世界。
在这井里，有些青蛙伏在污水里，沾沾自喜求其丰功伟业，争名逐利，做其帝皇将相、英雄侠士；亦有些缩在一角，困苦无依；更有一些眼光远大的，向往井外，憧憬着外面遥阔的天地，想着走出去的一天。
而在井底里，流传着一些已跳出井外青蛙的故事，他们的名字是老子、耶稣、释迦牟尼、穆罕默德
虽然他们并没有回来，但已带给了井内群蛙永燃不灭的希望。